CategoriesArhiva Blog

Portul tradițional săsesc

Costumul femeiesc săsesc din zona Reghinului cuprinde cămaşa, poale, şurţ, rochie, petele, ceapţă, cravată, năframă, cizme și borten.

Cămaşa femeiască, cu poale sau fără, este realizată din pânză în două iţe, din bumbac, și încreţită în jurul gâtului. Cusătura ornamentală este realizată pe încreţ, tip ciupag, dispusă de jur-împrejur sub guler cu motive realizate în stil geometric – romb, cuce în X, pătrat etc. Aceeaşi broderie este transpusă și la capătul mânecilor foarte largi care se încheie cu o brăţară (bentiţă) îngustă.

Poalele ataşate de cămaşă erau confecţionate din pânză dură de cânepă, pentru zilele de lucru, iar cele de sărbătoare (piesă separată de cămaşă) din jolj alb, cusute şi tivite la maşină, încreţite la brâu şi prinse într-o panglică albă cu formă tronconică

Rochia cu laibăr era purtată de femei şi de sărbători, dar mai ales în zile de lucru. Erau confecţionate la maşina de cusut, din stofă neagră cu vrâste albastru-închis – sau din diferite materiale cumpărate (cu motive florale). La Ideciu, fetele purtau duminica rochii de barşon, iar la joc purtau poale şi şurţ alb. La confirmare, fetele din Batoş, purtau rochii din barşon negru cu laibăr cu garnitură, colţişori roşii şi şnur de mătase groasă, cu floricele colorate. Aceste rochii nu se mai purtau după confirmare, se păstrau, se moşteneau şi se foloseau de urmaşe la aceeaşi ocazie.

De Rusalii, fetele îmbrăcau fuste albe largi, cu şurţuri colorate de „păr”, albastre, vişinii etc., cu floricele şi laibere. Apoi, toată vara, aveau această ţinută în zilele de sărbătoare. La Dedrad, în sâmbăta Floriilor, când se făcea examinarea tinerilor confirmanzi, fetele îmbrăcau rochii (fuste) albastru-închis sau negre din catifea, o jachetă din acelaşi material, cu aplicaţii sau paiete şi un şorţ de culoare închisă, din catifea sau mătase.

Şorţul purtat peste poale este din pânză albă de bumbac sau din jolj, de formă trapezoidală, cu ajur de jur-împrejur. Motivele ornamentale sunt cusute cu bumbac mercerizat alb, ordonate în registre cu organizare lineară: val, meandru, pătrat, romb, cruce, frunze, lalele (Batoş). Alte şorţuri (Ideciu de Sus) sunt confecţionate din jolj alb, ornamentate cu cusături cu arnici negru sau roşu şi alb în punct de cruciuliţă simplă şi împletită. La Ideciu, şurţurile erau cusute numai cu negru şi aveau pe margini dantelă din bumbac negru mercerizat, cu „şpiţ”. Motivele decorative sunt geometrice: val, pătrat, cruce în X; fitomorfe: ramura, frunza, pomul vieţii; florale: lalele, trandafiri, buchete. În zilele de post se purtau şurţuri negre. În zilele obişnuite, şurţurile erau colorate, cu floricele.

Brâul realizat din catifea neagră este ornamentat cu broderie plină după desen, pe toată suprafaţa, realizată cu mătase policromă în motive vegetale şi florale: ramura, frunza, trandafiri, lăcrămioare. Se prindea cu o cataramă metalică ornamentală.

Cravata – două panglici de catifea neagră industrială cu franjuri la capete, la gât tip fundă, sunt ornamentate cu buchete florale – garoafe, albăstrele, trandafiri, margarete – realizate în broderie plină cu mătase policromă, la capete având franjuri din mătase neagră.

Ceapţa, care împodobea capul femeilor măritate, se confecţiona (Ideciu de Sus) din catifea neagră (barşon) brodată cu mătase policromă în motive florale, decor completat cu mărgele, şnur metalic auriu, paiete. De la ceapţă atârnă pe piept petele la fel brodate. Ceapţa era primul cadou pe care îl primea mireasa de la soacră, pe care o punea pe cap când începea dansul miresei la nuntă. La Batoş ceapţa miresei era din voal alb brodat plin cu valuri, romburi, pomul vieţii sau din mătase brodată industrial cu decor realist – trandafiri, ramuri, frunze.

Cepţe purtau şi fetiţele, confecţionate din pânză de mătase brodată industrial, garnisită pe margini cu barşon negru. De la saşi au împrumutat şi româncele ceapţa.

Bortenul din catifea neagră, de formă cilindrică ornamentat cu ace ornamentale, flori din hârtie, fir metalic, perle, paiete, mărgele, de la care atârnă pe spate, până la glezne, panglici multicolore – câte 6 – decorate cu motive florale de provenienţă industrială sau panglici de catifea neagră brodate cu buchete florale şi terminate cu franjuri de mătase neagră, era purtat pe cap de fete ca podoabă. Bortenul era purtat de fete pentru prima dată în duminica Floriilor, la confirmare, când erau îmbrăcate în haine albe, simbol al purităţii – cămaşă albă, poale albe, şorţ alb bogat brodat şi un laibăr închis la culoare. La nuntă miresele puneau în partea de sus a bortenului o cunună din floricele şi un voal alb subţire, la spate, cu broderii sau aplicaţii florale, împletituri din fir auriu sau mătase. După cununie, mireasa era condusă de mire şi de domnişorul de onoare în casa unde avea să locuiască de atunci înainte. Aici, bortenul era luat jos pentru totdeauna.

Năframa femeilor căsătorite, la Ideciu, era din catifea neagră, cu franjuri din bumbac negru împletiţi în romburi, cu decor plasat pe un colţ – broderie plină cu mătase vernil, roşie, albastră, albă, în motive vegetale şi florale. Duminica purtau năfrămi de „păr” (lână fină), iar de la vârsta de 60 de ani numai negre, iar cele tinere purtau năfrămi albe cu flori sau baticuri colorate. La diferite ocazii, purtau şi basmale de mătase.

Sursă : Livia Rusu – Portul popular săsesc din zona Reghinului, Rev. Moșteniri culturale, 2008

Imagine diapozitiv, Anton Badea, 1968

CategoriesArhiva Blog

Oul încondeiat – dar de dragoste

Scrierea/oferirea oului de Paște – gest cu mesaj simbolic
 
Obiceiuri ale spiritualității arhaice (vopsirea, pictarea încondeierea/ scrierea ouălor) cuprind un simbolism dominant în idei de ritm și repetiție, ce trimit la mitul ”eternei reîntoarceri” și la experiența unui timp sacru recuperat prin ritual.
 
„Un semn al primăverii poate revela primăvara înainte de primăvara naturală” Mircea Eliade
 
Sărbătoarea este vocația unui început absolut, inițierea unui timp nou, ce pregătește și mijlocește o reînnoire socială, cosmică și individuală.
O seamă de credințe magico-religioase, o valoare apotropaică a ornamenticii, capacitatea acesteia de a proteja și de a oferi omului integritate fizică și psihică, prosperitate și fecunditate, sunt integrate în simboluri primordiale ce unesc lumea de aici cu cea de dincolo. Speranțele de regenerare la începutul primăverii, renașterea naturii, începutul și sfârșitul, taina zămislirii, a încolțirii și a revenirii la viață – toate sunt prezente simbolic și actualizate prin scrierea artistică a oului de Paște.
Oul ornamentat/încondeiat repetă crearea lumii .
Încondeierea ouălor în roșu monocromatic este o tehnică mai veche în Transilvania, întâlnită mai mult la comunitățile maghiare.
 
„La noi oul încondeiat reprezintă un dar de dragoste – fata îi dăruiește iubitului ei cel mai frumos ou. Însă nu numai iubitele dăruiesc ouă ci și nașele finilor. Ouăle încondeiate oferite de către iubite sau nașe sunt un dar ritualic în Duminica Paștelui” (Anna Farkas)
 
Obiceiul de a da și primi un ou roșu, e un gest simbolic ce întărește legăturile între oameni. Ca o regulă, oul încondeiat primit cadou este păstrat în casă și nu se înstrăinează. Simbol al iubirii și al providenței divine, oferă protecție magică, înflorind iubirea.
În satul Lăureni din județul Mureș, Anna Farkas, a început să scrie ouăle de Paşte la vârsta de 17 ani, iar pentru ea reprezintă un angajament și un efort de a transmite un mesaj simbolic ancestral. Pasiunea cu care crează această artă are o motivație profundă pe care crede că a moștenit-o de la mama ei, care spunea că ”arta este o formă de iubire”.
Tehnica încondeierii, însă, a învățat-o de la meșteșugarii maghiari din Valea Ghimeșului, din județul Harghita, care foloseau o singură culoare – roșu. Simbol al focului, iubirii, primăverii și a sângelui Mântuitorului, culoarea roșie are o funcție magică, protectoare. Odinioară se folosea coaja de ceapă, ulterior vopseaua chimică. Cel mai vechi mod de decorare al oului era zgârierea lui cu instrumente ascuțite – ciob de sticlă, cuțit. Însă treptat s-a răspândt ca tehnică de ornamentare- scrierea. Motivele erau aplicate pe ou cu ajutorul ”chișiței”, cu ceară fierbinte și multiple afundări în vopsea.
Creatoarea de etnie maghiară Anna Farkas a adus această tradiție și în județul Mureș, realizând la cerere, în pragul sărbătorilor pascale, ouă încondeiate. A debutat ca și meșter popular la Muzeul Etnografic ”Anton Badea ”, în anul 2018, participând pentru prima dată la ateliere de încondeiat ouă, în cadrul evenimentului ”Tradiții de Paște în muzeu”.
Selecția ouălor pentru Paşte începea la jumătatea Postului, în Miercurea paresimilor. Pentru încondeiat erau alese cele mai frumoase ouă, cu coaja lucioasă și curate.
 
ANNA FARKAS: „Încondeierea începe prin trasarea liniilor de bază și configurarea desenului, cu chișița înmuiată în ceară de albine topită. În prima fază, suprafața oului este împărțită în patru cadrane egale, iar ulterior în opt. Apoi începe decorarea, motivele folosite cel mai frecvent sunt crucea, calea rătăcită, steaua, soaree, frunza stejarului, spicul grâului, coarnele berbecului, creasta cocoșului, potcoava, fierul plugului, trandafirul, laleaua.”
 
Chișița, instrumentul de scris, este realizată de creatoare dintr-un bucată de lemn de 15 cm lungime și grosimea unui creion pe care îl prinde de un tub cu foiță de metal subțire (cupru) și un ac, apoi le leagă strâns pentru a permite scurgerea culorii /(desenarea) uniformă .
După trasarea cu ceară topită, oul se așează în vopsea galbenă și se usucă. Ceara topită este folosită pentru a proteja vopseaua de dedesubt. Urmează o trasare de modele şi o nouă imersare, acum în culoarea roşie. După 3-4 imersări în culoarea roșie şi după îndepărtarea cerii cu o cârpă încălzită se obţine oul încondeiat, la final lustruit cu grăsime.
 
***
Obiceiul de a oferi în dar ouă colorate la sărbători, la Anul Nou sau la sărbătorile primăverii este vechi, cu origini la popoarele antice. La romani, la sărbătoarea lui Ianus, se vopseau ouă roșii. Prezența oului în ceremoniile de înnoire a timpului, are la bază concepții care comparau universul cu oul generator de viață. Chinezii credeau că cerul învelește pământul, asemănător cojii de ou care învelește gălbenușul. Simbol al creației și fertilității de care depinde viața, al renașterii naturii, a rămas un simbol al Învierii. Oul, substitut al divinității sacrificate prin spargere, este înfrumusetat prin vopsire și încodeiere și este potențat cu valoare divină, de Paște. (Ion Ghinoiu)
 
Oul roșu încondeiat, pictat sau vopsit prin diferite tehnici, este un simbol reprezentativ al sărbătorilor pascale, al Mântuitorului care părăsește mormântul și revine la viață, o recunoaștere în comunitatea creștină a Învierii.
 
Text: Roxana Maria Man – secvență din interviul realizat cu Anna Farkas publicat în Revista Vatra Veche Mures 2025, Nicolae Băciuţ
Fotografii din arhiva muzeulreghin.ro 
CategoriesArhiva Blog

Despre romi, dincolo de bine și rău

Schițând un portret colectiv al marginalizării, cu un trecut traumatizant „nevăzut”, neperceput sau înțeles pe deplin și la adevărata lui însemnătate, într-o societate egodistonică, străină de ea însăși, romii sunt o nație care încă învață să ierte.
Vulnerabilizată profund, vlăguită în dezvoltarea sa culturală și spirituală de-a lungul istoriei, cât si în relația cu societatea, moștenirea romilor, o etnie a diferențelor, cu particularități etnoculturale distincte, a cărei modernizare a însemnat, de cele mai multe ori, separarea de tradiție, a adus contribuția ei la cultura universală.
În satele românești, cândva nuclee ale unor comunități tradiționale, alături de o economie predominant agrară, au evoluat și activități și ocupații complementare, îndeplinite atât de români cât și de alte etnii. Funcționând ca oaze identitare ce au protejat, la început, un specific etnic și asigurând un mod de viață și de trai practicarea unor meserii transmise din neam, în cadrul unor grupuri distincte, au fost condiția pentru conservarea lor în timp.
Peisajul violent și persecutoriu, în trecutul istoric, statutul de robi, în Țările Române, au marcat definitiv destinul romilor, viciindu-l, din interior, ca un măr otrăvit, ce a permis mereu atribuirea hibei de a fi ”deficienți”, blamați și vinovați de toate relele, puse nestingherit pe sema unui refuz mândru și neabătut de a se integra.
Așezați la marginea satelor și a societății, ocupând locul rămas, supraviețuirea romilor a însemnat și explorarea circustanțelor antrenând avantaje în favoarea lor. Parcurgând un traseu propriu, forțați de împrejurări să-și reconstruiască mereu relația cu sine și cu transcendența, pentru a evita asimilarea, cultura romilor s-a dezvoltat mai mult prin reperele altora.
Înzestrați cu un talent pentru artă și meșteșug, cu un spirit răzvrătit, neîngrădit, meseriașii și artiști romi, au reușit să creeze în economia rurală obiecte meșteșugărești și valori artistice deosebite, pline de frumusețe și imaginație. Activitățile profesionale pe care romii le-au exercitat în spațiul românesc, au cunoscut o adaptare și o evoluție în timp si o specializare, în funcție de neamuri, o organizare cunoscută sub numele de “bresle naturale”, conform căreia meșteșugul este moștenit în cadrul grupului pe linie transgenerațională și niciodată pe linie orizontală, de la un neam la altul. [1]
Profesionalizarea meseriilor se făcea în familie, aici se dobândea profesionalismul si îndeletnicirea, măiestria în executarea diverselor mesteșuguri. [2] Puse în relația cu talentul înnăscut și aptitudinile vocaționale pentru anumite categorii de profesii, paleta de meserii pe care le-au prestat diversele categorii profesionale de romi, a fost bogată, în centrul preferințelor dintotdeauna aflându-se prelucrarea fierului, față de care romii au dezvoltat competențe profesionale de neegalat.
 
 
Note
[1] Achim V., Țiganii în istoria României, Ed. Enciclopedică 1998,p57 [2]Ibidem
Bibliografie
 
Fotografii din arhiva muzeulreghin.ro
CategoriesArhiva Blog

Amintirea ancestrală a unui mod de viață în ritmuri cosmice. Zilele Babelor, Mărțișor

Din vechime oamenii au asociat fenomenele naturii cu luna, creându-și reprezentări mitologice, ființe mitice, obiecte magice care dezvăluie valori selenare. Luna, astru care crește și descrește, supusă devenirii, nașterii și morții, a urzit destinul omului încă de la început, menindu-l unui mister mai adânc, în care logica se dizolvă în intuiție.

Revenirea la forme inițiale, repetitive, care se reînnoiesc și se regenerează la nesfârșit, au făcut din lună astrul inițiatic răspunzător de ciclurile creației.[1] Măsurarea timpului după noapte, a fost prima metodă prin care oamenii au ținut evidența timpului, și, intuind legătura între mișcarea lunii pe cer, vegetație și fertilitatea pământului, au creat calendarul. Vrednicia cu care citeau semnele vremii, strădania de a fi prevăzători și de a corela activitățile cu natura schimbătoare, sunt parte a unei înțelegeri mai ample în care omul însuși se recunoaște în viața lunii.

Dobândirea cunoașterii oferite de lună, înlesnește o înțelepciune străveche, ancestrală, și accederea la o conștiință superioară, luminată. ”Darul lunii este nemurirea”[2] Inspirația lunii, ”dătătoare de viziuni” este o cunoaștere neconvențională, stranie, care a intrigat mintea umană din cele mai vechi timpuri creând credințe și mituri.

Reprezentând alegorii ale unor ritmuri și cicluri de evoluție existente în natură, Babele, ”Babele cosmice” în cultura populară românească, se arată ca divinități selenare, stăpâne ale timpului și destinului. Asociate cu furca și fusul de tors, Babele, – torcătoarele, Baba Dochia, țes vălul cosmic[3], împletesc firul vieții, de la naștere până la moarte, asemenea Moirelor antice care urzeau destinele oamenilor.

Alegerea Babelor și previzionarea sorții și a anului, la început de primăvară, amintesc de experiențe și înțelesuri vechi, uitate, ce readuc în conștient, valorile pierdute ale psihicului, cu însemnătate pentru viață, dătătoare de speranță și optimism. Privind cu atenție în adâncul ascuns al ființei, există o soluție la orice. Conform cutumei, în primele zile din martie, când timpul schimbător hotăra soarta, fiecare o anticipa alegând ,,o babă” , o zi din ciclul de 9 sau 12.

Viața freamătă de mit”.[4] În întreaga natură, prezențe ale lunii evocă destinul ei – ursul ce se retrage iarna, șarpele care apare și dispare, câinele ce poate fi văzut în lună, toate sunt supuse aceluiași ritm, ciclic. Se spune că luna e puterea sacră, ascunsă, nevăzută, care crează ”dinăuntru”, stimulează creșterea ființelor și înmugurirea plantelor, protejează apele, izvoarele și tot ea este răspunzătoare de distrugerea lor. Revelația forței lunii (conștiința triunică ce corespunde celor trei lumi), fiind, pe rând, întunecată și luminoasă, a generat, în cultura multor popoare, mai multe tradiții consolatoare care sugerează unificarea realităților discordante și un simbolism al ieșirii din tenebre. [5]

Succesiunea contrariilor, alternanța lumină intuneric și valorizarea unui timp luminos, cald, pozitiv, în opoziție cu frigul iernii și întunericul, înscrise în același tipar al conștiinței care urmărește depășirea propriei condiții, sunt simbolizate prin Mărțișor.[6] Primăvara și timpul cald sunt chemate, invocate, prin purtarea mărțișorului, obiect magic, protector față de razele arzătoare ale soarelui. Mărțișorul, realizat din două fire împletite, roșu cu alb, este un simbol al forțelor ce se opun, al alchimizării dualității, ce precede unitatea primordială.

– Roxana Maria Man, manager Muzeul Etnografic ”Anton Badea”

publicat în Revista Cadran (Jurnal mureșean Nr. 2, 2025 )

Note

[1] Eliade, M., Tratat de istorie a religiilor, Ed. Humanitas București 2008, p171[2]Harding, M. E., Misterele femeii, simboluri și ritualuri de inițiere de-a lungul timpului, Ed. Herald București 2019, p110-115[3]Eliade, M., op.cit , p186-189[4]Campbell, J. , Puterea mitului, Ed. Trei, București,2020, p236[5][6]Eliade, M. op.cit, p191-198

CategoriesArhiva Blog

25 decembrie – Sărbătoarea Nașterii Mântuitorului, Crăciunul

Ajunul Crăciunului deschide, cu o bucurie de nedescris pentru toți credincioșii, marea sărbătoare a creștinității, Nașterea Mântuitorului Iisus Hristos. Această naștere nu este una oarecare, fiindcă însuși Dummnezeu este Cel care a luat Trup și s-a născut Om. Venirea Lui pe pământ a deschis o nouă eră în istoria omenirii-sistemul cronologic începe odată cu nașterea lui Iisus.
(Luca 2:12) ”Maria era în așteptare, când cezarul roman Augustus emite un decret prin care toți supușii din împărăția sa trebuie să se întoarcă la locurile lor de baștină, în vederea unui recensământ. Iosif trebuie să plece cu Maria la Bethleem, unde ajung noaptea târziu. Hanul era plin de lume, sosită pentru recensământ, nu se găsi loc pentru ei. Cei doi bătură pe la ușile oamenilor, dar toate casele erau ocupate, în cele din urmă fiind nevoiți să-și găsească adăpost într-un staul de vite. Atunci îi veni Mariei ceasul să nască pe Iisus, îl înfășură în scutece și-l culcă în iesle. În acea noapte, câțiva păstori stăteau de veghe lângă turma lor de oi, când apăru un înger ce le aduse vestea Nașterii lui Iisus- ”Mergeți după semnul meu și veți găsi un prunc culcat în iesle”.
Dumnezeu a ales pentru nașterea lui Iisus un loc modest și nu un palat, trimițând vestea Nașterii Lui unor simpli păstori care și-au lăsat îndată turma și au venit cei dintâi să se închine ”Salvatorului omenirii”.
 
Obiceiurile de Crăciun, Anul Nou și Bobotează formează laolaltă scenariul morții și renașterii divinității: sacrificiul ritual al porcului la ignat, animalul care reprezintă, la popoarele antice, spiritul grâului, prepararea alimentelor rituale, abundența obiceiurilor și credințelor care ilustrau degradarea timpului, dezordinea și haosul dinaintea creației.
De Crăciun se colindă, colinda fiind o lucrare ce influențează favorabil viitorul. Toată suflarea satelor sărbătorește nașterea lui Hristos. Colindă toți: adulți, tineri copii. În Ajunul Crăciunului femeile pregătesc copturile din aluat, cozonacii, colacii și covrigii care vor fi dați colindătorilor.
 
În sat nu exista pom de Crăciun împodobit sub care Moș Crăciun să așeze daruri. Exista un butuc numit Crăciun, care ”moare”, era ars în timpul sărbătorii, iar tăciunele rămas se păstra ca leac pentru vindecarea bolilor. Copacul tăiat simboliza moartea anuală a zeului solar Crăciun, care renăștea prin ritul funerar de incinerare specific geto-dacilor, înainte de creștinare. Împodobirea pomului de Crăciun este un împrumut târziu (sfârșitul secolului al XIX-lea),din Occident, care s-a suprapus peste obiceiul arderii butucului de Crăciun.
În unele legende, Crăciun este prezentat ca un om bogat și neîndurător, care refuză ajutorul cerut de Maica Domnului, căreia îi venise sorocul să nască. Crăciuneasa, nevastă-sa, o primește în grajd și îi dă tot ajutorul. Supărat, Crăciun îi taie mâinile. Maica Domnului îi răsplătește ajutorul, dându-i mâini de aur și făcând-o patroana moașelor. Impresionat, Crăciun se creștinează și devine primul sfânt.
Oamenii se dedică acum și problemelor mărunte ale anului care vine: fetele fac vrăji, ciobanii pun sub prag un drob de sare pe care îl vor da oilor să-l mănânce pe 23 aprilie. În această zi nu se dădea nimic cu împrumut; cine izbutea să ia ceva cu împrumut, avea noroc la crescutul albinelor. Se dădeau doar daruri colindătorilor.
 
Transferul Anului Nou, din primăvară, în plină iarnă, a însemnat înlocuirea Babei Dochia-zeitate maternă, lunară și echinocțială-cu Moș Crăciun-zeitate paternă, solară și solstițiară- precum și a ciclului sărbătorilor de primăvară (Zilele Babelor), cu ciclul sărbătorilor de iarnă (Zilele Crăciunului). După mutarea Anului Nou pe 1 ianuarie, s-au păstrat, în perioada solstițiului de iarnă, practici magice specifice înnoirii timpului calendaristic: purificarea oamenilor prin stropitul cu apă și prin scăldatul feciorilor în apa rece a râurilor, un număr mare de obiceiuri agrare și pastorale.
 
Sursă: Maria Borzan , Roxana Maria Man, Calendarul creștin ortodox în iconografie, Târgu Mureș, 2008