Despre romi, dincolo de bine și rău


Din vechime oamenii au asociat fenomenele naturii cu luna, creându-și reprezentări mitologice, ființe mitice, obiecte magice care dezvăluie valori selenare. Luna, astru care crește și descrește, supusă devenirii, nașterii și morții, a urzit destinul omului încă de la început, menindu-l unui mister mai adânc, în care logica se dizolvă în intuiție.
Revenirea la forme inițiale, repetitive, care se reînnoiesc și se regenerează la nesfârșit, au făcut din lună astrul inițiatic răspunzător de ciclurile creației.[1] Măsurarea timpului după noapte, a fost prima metodă prin care oamenii au ținut evidența timpului, și, intuind legătura între mișcarea lunii pe cer, vegetație și fertilitatea pământului, au creat calendarul. Vrednicia cu care citeau semnele vremii, strădania de a fi prevăzători și de a corela activitățile cu natura schimbătoare, sunt parte a unei înțelegeri mai ample în care omul însuși se recunoaște în viața lunii.
Dobândirea cunoașterii oferite de lună, înlesnește o înțelepciune străveche, ancestrală, și accederea la o conștiință superioară, luminată. ”Darul lunii este nemurirea”[2] Inspirația lunii, ”dătătoare de viziuni” este o cunoaștere neconvențională, stranie, care a intrigat mintea umană din cele mai vechi timpuri creând credințe și mituri.
Reprezentând alegorii ale unor ritmuri și cicluri de evoluție existente în natură, Babele, ”Babele cosmice” în cultura populară românească, se arată ca divinități selenare, stăpâne ale timpului și destinului. Asociate cu furca și fusul de tors, Babele, – torcătoarele, Baba Dochia, țes vălul cosmic[3], împletesc firul vieții, de la naștere până la moarte, asemenea Moirelor antice care urzeau destinele oamenilor.
Alegerea Babelor și previzionarea sorții și a anului, la început de primăvară, amintesc de experiențe și înțelesuri vechi, uitate, ce readuc în conștient, valorile pierdute ale psihicului, cu însemnătate pentru viață, dătătoare de speranță și optimism. Privind cu atenție în adâncul ascuns al ființei, există o soluție la orice. Conform cutumei, în primele zile din martie, când timpul schimbător hotăra soarta, fiecare o anticipa alegând ,,o babă” , o zi din ciclul de 9 sau 12.
”Viața freamătă de mit”.[4] În întreaga natură, prezențe ale lunii evocă destinul ei – ursul ce se retrage iarna, șarpele care apare și dispare, câinele ce poate fi văzut în lună, toate sunt supuse aceluiași ritm, ciclic. Se spune că luna e puterea sacră, ascunsă, nevăzută, care crează ”dinăuntru”, stimulează creșterea ființelor și înmugurirea plantelor, protejează apele, izvoarele și tot ea este răspunzătoare de distrugerea lor. Revelația forței lunii (conștiința triunică ce corespunde celor trei lumi), fiind, pe rând, întunecată și luminoasă, a generat, în cultura multor popoare, mai multe tradiții consolatoare care sugerează unificarea realităților discordante și un simbolism al ieșirii din tenebre. [5]
Succesiunea contrariilor, alternanța lumină intuneric și valorizarea unui timp luminos, cald, pozitiv, în opoziție cu frigul iernii și întunericul, înscrise în același tipar al conștiinței care urmărește depășirea propriei condiții, sunt simbolizate prin Mărțișor.[6] Primăvara și timpul cald sunt chemate, invocate, prin purtarea mărțișorului, obiect magic, protector față de razele arzătoare ale soarelui. Mărțișorul, realizat din două fire împletite, roșu cu alb, este un simbol al forțelor ce se opun, al alchimizării dualității, ce precede unitatea primordială.
– Roxana Maria Man, manager Muzeul Etnografic ”Anton Badea”
publicat în Revista Cadran (Jurnal mureșean Nr. 2, 2025 )
Note
[1] Eliade, M., Tratat de istorie a religiilor, Ed. Humanitas București 2008, p171[2]Harding, M. E., Misterele femeii, simboluri și ritualuri de inițiere de-a lungul timpului, Ed. Herald București 2019, p110-115[3]Eliade, M., op.cit , p186-189[4]Campbell, J. , Puterea mitului, Ed. Trei, București,2020, p236[5][6]Eliade, M. op.cit, p191-198



Sfântul Dumitru este ultima și cea mai importantă sărbătoare de toamnă, care după obiceiurile pastorale, marchează începutul iernii. În credința populară anul este împărțit în vară și iarnă, iar Sânmedru face trecerea spre iarnă.
Semnificația religioasă a sărbătorii este oferită de Marele Mucenic Dumitru, sărbătorit la 26 octombrie, cunoscut ca unul dintre cei mai mari sfinți militanți, prăzniuți atât în Biserica Ortodoxă cât și în cea Catolică. A fost asimilat de popor ca și Izvoditor de mir și făcător de minuni. A fost întemnițat pentru credința în Hristos, la douăzeci și șase ale lunii octombrie, și a fost împuns de către ostași cu sulița în coasta dreaptă, la fel cum a fost împuns Hristos. Moartea acestui sfânt, la sfârșitul lunii octombrie, a fost înțeleasă de către țărani ca reprezentând moartea naturii.
Pentru ciobani, la Sânmedru se desfac stânele, acest moment fiind socotit sfârșitul anului pastoral, ocazie cu care au loc mai multe activități: organizarea de târguri de toamnă, încheierea socotelilor făcute cu jumătate de an în urmă, la Sângeorz, încercări de a afla cum e vremea și ce spor vor avea turmele.
Credințele și legendele populare îl înfățișează pe Sânmedru ca pe un bătrân obișnuit, păstor sau crescător de vite, socotit a fi veghetorul caselor și paznicul care-i apără pe oameni și gospodăriile de fiarele sălbatice. Acum, în plină iarnă, într-o perioadă de îmbătrânire simbolică a timpului, se consideră că zeitatea populară a naturii moare și învie simbolic în cadrul unui ceremonial nocturn asemănator revelionului, numit ,,Focul lui Sânmedru”, la care participă întreaga comunitate sătească. Caracterul funerar al focului are rădăcini în timpul arhaic ca un cult al strămoșilor pentru asigurarea unui an fertil și bogat în recolte.
Focul are menirea de a alunga fiarele, de a încălzi morții, precum și puteri roditoare. Acest ceremonial este concretizat în pomenile de Sânmedru, când se dădeau ofrande, mai exact sâmbăta de dinainte, când sufletele celor morți ieșeau din pământ și se puteau face strigoi, năpăstuindu-i pe cei vii. Este un sfârșit de an cultic, destinat strămoșilor și vegetației care, prin acte rituale de purificare, fertilitate și apotropaice, anunță un timp al anului nou care, îngropat acum, va renaște mai bun și cu recolte bogate.